L'Islam
 

Quel modèle de personne le Coran nous soumet-il ?

                                                                

La vision de l’Islam quant à l’être humain

La pensée islamique a établi un équilibre parfait entre la position honorifique qui a été accordée à l’Homme et la soumission totale à Allah. Ainsi, l’homme ne peut ni être divinisé ni méprisé. Il est le seul à manifester en soi le reflet de tous les Noms d’Allah, mais il n’est que Son humble serviteur.

Selon le Coran, l’Homme est le khalifa (lieutenant, gérant, remplaçant) d’Allah sur terre. Il est unique quant à certaines de ses qualités et caractéristiques. Aucun des êtres humains n’est semblable à un autre (Isra/84).

L’Homme, comparé aux autres créatures, est d’une création parfaite. Il a été qualifié en les termes d’« Ahsan taqwim » (La plus belle stature, Al-Tin/4) et porte en lui le reflet de tous les attributs d’Allah. Malgré cela, comparé à Allah, il reste une créature incomplète, car la réelle perfection (kamâl) n’appartient qu’à Allah. Le Coran insiste d’une part sur les aspects divins, éternels et spirituels de l’Homme, mais souligne aussi son insuffisance, son impuissance, sa désobéissance, son ingratitude et sa faiblesse.

La pensée islamique a établi un équilibre parfait entre la position honorifique qui a été accordée à l’Homme et sa soumission totale à Allah. Ainsi, l’homme ne peut ni être divinisé ni méprisé. Il est le seul à manifester en soi le reflet de tous les Noms d’Allah, mais il n’est que Son humble serviteur.

L’Homme qualifié de « khalifa » (Bakara/30) par le Coran, en raison de ce titre possède une grande responsabilité à l’égard des créatures et de la terre. Cette responsabilité donnée à l’Homme, c’est-à-dire la construction d’un monde éthique et social, a été définie comme une « amana (responsabilité, dépôt)» (Ahzab/72). Allah a voulu donner cette responsabilité aux cieux et aux montagnes, ils refusèrent en raison du poids énorme de cette responsabilité, mais l’homme accepta. Le Coran critique de manière courtoise cette situation de l’homme et le décrit comme injuste et courageux vis-à-vis de sa personne. La liberté de l’Homme qui donne un sens à cette amana (responsabilité) est le résultat de sa capacité à faire des choses négatives et positives (ses compétences et ses défauts). La présence innée de ces deux capacités opposées chez l’être humain (Shams/7-9) est une condition incontournable de son épreuve sur terre. Il est complètement libre de choisir une de ces deux voies. La force divine ne se limite à ce sujet qu’à montrer la bonne voie (Insan/2-3). Cette réalité morale qui trouve racine dans les profondeurs ouvre la porte pour l’Homme à un affrontement éternel et transforme la vie de celui-ci en un djihad moral. Si l’homme s’efforce dans cette voie, Allah lui vient en aide. L’homme est littéralement responsable de mener ce combat. Il lui a été donné une place incomparable dans la création, qui lui vient de son libre arbitre, attribué en raison de son statut de khalifa.

La liberté de l’Homme qui donne un sens à cette amana (responsabilité) et le résultat de sa dotation d’une capacité négative et positive (des compétences et des faiblesses). La présence innée de ces deux capacités opposées chez l’être humain (Shams/7-9) est une condition incontournable de son épreuve sur terre.

Les aspects positifs et négatifs de l’Homme selon le Coran

L’Homme est le seul être qui a été créé dans la forme la plus complexe (Tin/4), à qui Allah a insufflé de son ruh (esprit, âme, souffle, voir: Hijr/29) et les anges se sont prosternés (Sad/72, A’raf/11), qui a été décrété supérieur (Isra/70), doté de la capacité à accéder aux connaissances (Bakara/31). L’univers entier lui a été mis à sa disposition (Bakara/29).

Cependant, il a été aussi décrit comme ingrat (Adiyat/6, Yunus/12, Nahl/4), attaché au monde et au mondain (Qiyama/20-21, Ali Imran/14), faible (Nisa/28), avare (Isra/100), hâtif (Isra/11) aspirant au mal (Yousouf/53), désespéré (Hud/9) et polythéiste (Rum/33-34). (Il n’est pas anodin qu’Allah considère les sentiments de l’homme Le concernant, comme étant des anomalies provenant de celui-ci. Il y a un rapport entre les écarts dans la croyance et la personnalité des personnes. Voir : Psychoanalysis and Religion, Erich Fromm).

La source des actions de l’Homme selon l’Islam

Le Coran met en évidence que les actions de l’Homme sont sous l’influence de différents facteurs. De même que le Coran contient des versets soulignant la liberté et la responsabilité des personnes (Mouddatthir/38, Shams/7, Isra/84, Shura/39-41, Foussilat/46), d’autres versets font mention du décret divin (Tin/4-6, Taqwir/29, Fatir/8, Tawba/115), ainsi que de  l’impact de l’environnement sur les actions humaines (A’raf/200-202, Ali Imran/175, Ahzab/67-68, Nisa/97-99). Il nous est donc nécessaire, dans l’élaboration de notre personnalité, de prendre en considération la complexité de ces facteurs pour pouvoir atteindre un équilibre.

Les qualités louables de l’Homme

Satan a fait ses premiers pas avec Adam (as). Ils sont de la même époque. Le Coran fait sans cesse mention de Satan, non pas telle une entité face à Dieu (Anti-God), mais plutôt une force face aux Hommes, qui cherche à les faire dévier du droit chemin (Sirat Al-Moustaqim) et les attirer vers les mauvaises actions.

Satan emploie toutes les ruses possibles pour attirer les humains, mais il est incapable de piéger les personnes vertueuses. Ce n’est pas uniquement les prophètes, mais aussi toute personne dotée d’une foi et d’une volonté sincères qui est capable de s’opposer aux tromperies de Satan (Isra/65, Nahl/99). Ces personnes sont réellement les créatures les plus élevées de ce monde et dépassent même les anges dans le savoir et le mérite.  Voici quelques-unes des qualités de ces personnes, louées dans le Coran :

Satan emploie toutes les ruses possibles pour attirer les humains, mais il est incapable de piéger les personnes vertueuses. Ce n’est pas uniquement les prophètes, mais aussi toute personne dotée d’une foi et d’une volonté sincères qui est capable de s’opposer aux tromperies de Satan (Isra/65, Nahl/99).

  • La taqwa (la piété)

La taqwa est « le fait de se soumettre à la protection d’Allah et de quitter, en raison de cela, les péchés et s’empresser vers les bonnes actions ». La taqwa est de trois degrés: Le premier degré consiste en l’éloignement du shirk (l’association) et l’attachement au Tawhid (le monothéisme); le deuxième degré est le fait d’appliquer toutes les obligations (fard) et se préserver des péchés (haram); le dernier degré quant à lui consiste à vider son cœur de toutes choses en dehors d’Allah et se diriger de toute sa personne vers son créateur. « Ô vous qui croyez! Si vous craignez Allah. Il vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce. » (Anfal/29)

  • Aimer, se remémorer et évoquer Allah

« Et rappelle-toi le nom de ton Seigneur et consacre-toi totalement à Lui ! » (Mouzammil/8) « Ô vous qui avez cru! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela... alors ceux-là seront les perdants. » (Munafiquoun/9)

  • Manifester sa reconnaissance et sa gratitude à l’égard d’Allah (le shukr)

Le shukr est « le fait de reconnaître les bienfaits de Dieu et l’exprimer ». L’opposé du shukr est le koufr qui signifie « couvrir, cacher ». Allah met sans cesse les croyants à l’épreuve par la patience et le shukr. Celui, qui connaît son seigneur et croit en Lui, sait que les bienfaits et les difficultés sont tous deux des épreuves. « Nous avons effectivement donné à Luqman (as) la sagesse pour qu’il soit reconnaissant à notre égard, quiconque est reconnaissant, n'est reconnaissant que pour soi-même; quant à celui qui est ingrat, (qu’il sache qu’) en vérité, Allah se dispense de tout, et Il est digne de louange » (Loqman/12) « Pourquoi Allah vous infligerait-il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants? Allah est Reconnaissant et Omniscient. » (Nisa/147)

Le Coran fait l’éloge de ceux qui sont reconnaissants, mais Il affirme aussi que la majorité des personnes sont ingrates: Bakara/243, Yunus/60, Sajda/9, Yusuf/38, Naml/73, Mou’min/61.

  • La sincérité (Ikhlas)

Ikhlas signifie littéralement le fait « d’affiner et dissiper toute impureté ». Cela consiste à ne faire le bien qu’en ayant comme objectif la satisfaction d’Allah. La sincérité peut être reconnue par le fait de n’être nullement touché par les critiques des personnes insatisfaites. « il ne fait le bien aucunement en réponse aux biens d’un autre, mais uniquement dans la recherche de La satisfaction de son seigneur le Très-Haut. » (Layl/19-20)

Le Satan utilise toutes les voies possibles pour égarer l’Homme, mais  Allah nous  informe que les personnes sincères sont à l’abri de toutes ses ruses : « Par Ta puissance! dit [Satan]. Je les séduirai assurément tous, sauf Tes serviteurs sincères". (Sad/82-83)

« Nous avons effectivement donné à Luqman la sagesse pour qu’il soit reconnaissant à notre égard, quiconque est reconnaissant, n'est reconnaissant que pour soi-même; quant à celui qui est ingrat (qu’il sache qu’) En vérité, Allah se dispense de tout, et Il est digne de louange » (Loqman/12)

  • Tawba (le repentir) et Istighfar(la demande de pardon)

Tawba est le fait «  de quitter les péchés ». « Ô vous qui avez cru! Repentez-vous à Allah d'un repentir nasuh » (Tahrim/8), le qualificatif employé avec le repentir, nasuh, signifie dans ce verset un repentir sincère, mais aussi le fait « de recoudre une déchirure, rapiécer un trou ». « Nasuh » employé dans ce verset est sous la forme en Arabe appelée moubalagha (forme hyperbolique). Cela signifie que le repentir demandé est un repentir, qui ne laissera aucune trace, aucune impureté, aucune anormalité. Le tawba al-nasuh nécessite une purification du cœur de telle sorte qui ne reste aucune tache et permet un rétablissement de la plaie qui a été ouverte dans le cœur, la foi et l’esprit de la personne en raison des péchés.

« Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient » (Bakara/222)

« Celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre; ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Pardonneur et Miséricordieux » (Furkan/70)

  • L’invocation (Dou’a)

L’invocation, du plus petit au plus grand, du plus faible au plus riche, est une demande, est une prière, elle se fait par la parole et l’action. L’innovation doit renfermer de la sincérité, de l’imploration et doit être présentée sous une forme convenable. « Dis : "Mon Seigneur ne se souciera pas de vous sans votre prière (invocation); mais vous avez démenti. Votre [châtiment] sera inévitable et permanent. » (Furkan/77)

L’invocation et l’adoration sont deux concepts qui se complètent. « Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés » » (Mou’min-Ghafir/60)

  • Tawakkul (la remise confiante en Dieu)

« Allah ne suffit-Il pas à Son serviteur [comme soutien]? Et ils te font peur avec ce qui est en dehors de Lui. Et quiconque Allah égare n'a point de guide. » (Zoumar/36)

« Et quant à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, Nous les installerons certes à l'étage dans le Paradis sous lequel coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Quelle belle récompense que celle de ceux qui font le bien, qui endurent, et placent leur confiance en leur Seigneur! » (Ankabut/58-59)

  • Tafakkur (la réflexion, la méditation)

La faculté de tirer d’une connaissance, une science, se nomme le fikr (la pensée), tandis que mettre en action cette faculté se nomme le tafakkur (la réflexion). La réflexion est spécifique à l’Homme, il n’est question de réflexion ni pour les animaux ni pour Allah. Dans le Coran, tafakkur est utilisé dans le sens de réfléchir pour arriver à une conclusion, tirer des leçons, dépasser la coquille pour atteindre le fond et la réalité des paroles divines, de toutes choses, événements ou phénomènes.

« En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence, qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent (tefekkur) sur la création des cieux et de la terre (Ali Imran 190-191)

  • Ilm (la science)

‘Ilm signifie le fait de « percevoir la réalité d’une chose ». C’est un des attributs les plus importants d’Allah. L’islam est fondé sur la science (‘ilm) et la science dans l’absolu provient d’Allah. « La science n'est qu'auprès d'Allah. » (Ahkaf/23) « Nous élevons en rang qui Nous voulons. Et au-dessus de tout homme détenant la science, il y a un plus savant [que lui]. » (Yusuf/76)  « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est, certes, Puissant et Pardonneur. » (Fatir/28)

  • La patience (sabr)

La patience signifie «  savoir se contenir dans les moments difficiles ». C’est un terme très profond. Par exemple, endurer face à une épreuve fait partie de la patience et son opposé est la faiblesse. Tenir bon durant une bataille et ne pas fuir fait aussi partie de la patience, alors que son opposé est la peur et la fuite. Protéger sa langue des mauvaises paroles est à nouveau la patience elle-même, tandis que son opposé est le commérage et le bavardage. « Repousse (le mal) par ce qui est meilleur; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Mais (ce privilège) n'est donné qu'à ceux qui endurent et il n'est donné qu'au possesseur d'une grâce infinie. » (Fussilat/34-35)

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Bibliographie :

Konularına Göre Kur'ân (le Coran par thème); İlhamiGüler, ÖmerÖzsoy

Ana KonularıylaKur'ân(Major themes of the qu’an); Fazlurrahman

Kur'ân'daTemelKavramlar (Les notions principales du Coran); Ali Ünal

Kur'ânFihristi (Lexique du Coran); NevzatYüksel

İnsanve Davranışı (l’Homme et son attitude); Doğan Cüceloğlu

ÇocukPsikolojisi(La psychologie de l’enfant); Arthur Jersild

Ben veToplum(Moi et la société); BarlasTolan, Galipİsen, Veysel Batmaz

ÇocuklukveGençlikPsikolojisi (la psychologie de l’enfance et de la jeunesse); Cole-Morgan

Kişilik (la personnalité); Özcan Köknel

ŞahsiyetTerbiyesiveGazali(L’imam Ghazali et l’éducation de la personnalité); Hasan Mahmut Çamdibi

 

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