Suivre la voie du meilleur des exemples : le Prophète Muhammad (saw)

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Il ne fait aucun doute que le Prophète Muhammad (saw) est un exemple pour tous les croyants et que le prendre comme modèle est une obligation (fard) pour tous musulmans. Le verset concerné (1) souligne le fait que l’Envoyé de Dieu (saw) est un exemple à suivre pour ceux qui croient en Dieu et au jour dernier, espèrent rencontrer leur Seigneur et L’invoquent à chaque instant. Cependant, il y a un sujet très important à ne pas omettre sur cette question. S’il advenait que ce point soit négligé, le détenant du message universel se transformerait en un Prophète limité et emprisonné à son époque. Tandis que si ce point est pris en compte et est convenablement appréhendé,  le sens de l’universalité de sa miséricorde apparaîtra alors aux yeux de tous. Cette subtilité se cache derrière une question : le Coran nous ordonne-t-il d’imiter l’Envoyé de Dieu (saw) ou bien de suivre sa voie ? Il y a une grande différence entre ces deux approches dans le fond et la forme.

Les prophètes ont pour fonction de nous transmettre une ordonnance nous permettant d’accéder au salut. Cependant, leur mission ne se limite pas qu’à cela, ils enseignent par la même occasion la compréhension et la mise en pratique de ce message. Ils ne sont pas que des pharmaciens qui transmettent un remède, ce sont des serviteurs particuliers, dignes et élus par Dieu. Ils sont des docteurs dans le sens large du terme. Leur mission ne peut se limiter qu’au soin de l’âme, elle englobe les traitements destinés à soigner et à purifier l’âme et le corps. Le Coran nomme cette fonction particulière des prophètes : la « tazkiya » (purification).

Les messagers nous purifient, avant tout, des pensées et idées qui ne conviennent en aucun cas à l’honneur et la dignité de l’Homme, ainsi que des actes néfastes, des croyances et superstitions infondées et des déviations morales qui en découlent. Les livres de morale (akhlaq) présentent les traitements spirituels que le Prophète Muhammad (saw) enseigna, tandis que les livres, qui se nomment « tibb al-Nabawi » (médecine prophétique), eux, traitent des soins de santé servant à  soigner les maladies physiques. Nous apprenons donc que la responsabilité du Prophète (saw) était large au point d’être tenu responsable de notre santé morale et physique. Des versets coraniques indiquent clairement que l’Envoyé de Dieu (saw) a pour but de purifier le cœur des gens (3) et affirment par ailleurs que le Messager (saw) ressentait un amour fort et unique à l’égard de ses compagnons, tel l’amour d’une mère pour ses enfants, et s’attristait énormément lorsque l’un d’entre eux vivait une difficulté. Le passage suivant nous indique cet aspect d’une très belle façon : « Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants » (4).

Pourquoi devons-nous prendre le Prophète (saw) comme modèle ?

Nous devons suivre la voie du Messager (saw) et le prendre comme modèle, avant tout, parce qu’Allah (awj) nous l’ordonne d’une façon claire et précise dans le Coran. Dieu nous demande de suivre sa trace et d’obéir à ses enseignements, car il est un guide sûr, qui nous mènera toujours vers le bien, le juste et le bon. Cette obligation est liée à son titre d’uswah hassana, c’est à dire: excellent modèle (à suivre). Le verset suivant l’affirme clairement: « Dis: "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux" ».

Ce verset donne l’impression que Dieu nous met en garde contre une grande catastrophe. Comme si notre Seigneur désirait nous protéger d’un grand malheur qui ruinerait notre monde et notre vie dans l’au-delà et dit : « Que celui qui aime Allah, suive le Prophète ». L’envoi du Prophète Muhammad (saw) et l’obligation de lui obéir sont tous deux des conséquences directes de la miséricorde divine. Réfléchissons un peu : qui peut nous mettre en garde contre un malheur qui approche, si ce n’est ceux qui sont cléments et qui désirent notre bien et s’attristent de notre malheur ? Un autre aspect de sa miséricorde se trouve dans le fait qu’il ne se contenta pas de nous mettre en garde, mais il nous montra en plus de cela, la voie à suivre pour éviter notre perte.

Suivre la voie du Messager (saw) consiste à faire de sa Sunna notre mode de vie, le prendre pour guide tout au long de notre voyage dans le bas monde et exprimer, par ailleurs, notre appartenance au Prophète (saw) quant à l’analyse que nous portons de la vie, des événements, des objets et de l’univers. Être du côté de l’Envoyé de Dieu (saw) signifie être du côté de la justice, de la vérité, de la mesure, de la clémence, de l’équilibre, de la réflexion, du droit et de la dignité, soutenir le pauvre, la victime, le faible et le désespéré, œuvrer pour la civilisation, la supériorité de la justice, le contrôle de la force et l’évolution et être de ceux qui gagnent les cœurs et évoluent en accordant de l’importance au sens plutôt qu’à la forme.  Prendre le Messager (saw) comme exemple se fait en déclarant clairement œuvrer en faveur de l’Homme et de ses valeurs, en prenant position autour de la personnalité exemplaire du Prophète (saw).  Cela ne doit pas engendrer dans l’esprit des musulmans et de la communauté un sentiment de rejet vis-à-vis de l’autre.  Bien au contraire, cela doit nous pousser à tendre notre main, avant qu’il ne soit trop tard, vers ceux qui nous ont rejetés, car nous avons suivi la voie du Messager (saw). Ceux qui n’ont pas suivi la voie du Prophète (saw) se soumettent en réalité à la voix de leur ego et l’ego n’appelle pas toujours au bien, il peut aussi inciter au mal, au mauvais et à la déviance. Ainsi que l’avoua le Prophète Yusuf (Joseph) (as), l’ego est le siège des sentiments néfastes: « Je ne m'innocente cependant pas, car l'ego est très incitateur au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde [ne la préserve du péché]. Mon Seigneur est certes Pardonneur et très Miséricordieux » (4).

Qui pourra alors protéger, retenir, et être le garant de celui qui décide de se soumettre à son ego ? : « Ne vois-tu pas celui qui a fait de sa passion sa divinité? Est-ce à toi d'être un garant pour lui ? »(5). Ces individus sont sujets, à chaque époque, à différentes maladies psychologiques et rendent la vie amère à l’humanité entière en transmettant leurs visions problématiques aux autres. Une analyse des conséquences désastreuses qu’a causées l’une des maladies les plus courantes de nos jours, le narcissisme, permettrait de mieux saisir la gravité de la situation.

Lorsque l’on sait que la personne qui se soumet à son ego et se diabolise, perd toute humanité pour finir par finalement s’en prendre à l’humanité entière, on comprend mieux l’importance de prendre pour modèle le Prophète dont le message permet de sauver les personnes de leurs propres ego pour les faire regagner à leurs familles et à la société tout entière. Les atrocités commises par des personnes, se prenant pour des dieux sur terre une fois la puissance économique et politique en leurs mains, qui ont perdu toutes notions de valeur humaine et n’ont plus aucun repère, ne sont-ils pas les fruits de leur soumission à leur ego ? Alors que le monde entier est contraint à goûter au goût amer de leurs actes et que le trône de Dieu est en train de trembler en raison des cris de détresse de leurs victimes, il n’y a rien de plus naturel et nécessaire pour toutes ces personnes ayant gouté aux injustices de ce monde que de voir en l’exemplarité du Messager (saw) une issue pour toute l’humanité. Mais les personnes, qui pensent détenir à eux seuls le droit de décider pour tous, ne manquent aucune occasion et mènent sans cesse des campagnes calomnieuses de désinformation à l’égard du Prophète Muhammad (saw) qui pourtant est la seule lumière capable de les sortir des ténèbres dans lesquels ils se trouvent, le seul port sûr au milieu de la tempête qui traverse ce monde.  Ces propagandes noient l’humanité tout entière dans la souffrance et font disparaître toute lueur d’espoir. Ces individus impitoyables minent et barricadent les voies qui mènent à la miséricorde. Ainsi, l’humanité, qui a perdu tout repère et se trouve dans un désordre total, tente de se consoler et se réconforter à travers les technologies nouvelles, les jeux et les divertissements. Cette situation nous impose de nous accrocher de toutes nos forces à la voie de l’Envoyé de Dieu (saw) et de comprendre ce que cela signifie réellement.

Quels devraient être les signes et les conséquences du suivi de la voie prophétique (saw)?

Selon les versets 31 et 32 de la sourate Al-Imran, aimer Allah passe par le suivi de la voie prophétique et cela a aussi comme conséquence le pardon de nos péchés. Ce passage indique aussi que la recherche de la guidée implique de ne pas séparer Dieu de Son Messager, mais de comprendre la religion selon les deux sources qui sont le Coran et la Sunna. Le Prophète mit en garde sur cette question au point qu’il semblerait qu’il eut déjà imaginé de son vivant les possibles déviances qui allaient apparaître dans le futur. Il dit par exemple : « Que je ne prenne pas l’un de vous assis sur son siège, et lorsqu’on lui rapporte mes propos ordonnant une chose ou interdisant une autre, en train de dire : “Je ne sais pas ! Je préfère m’en tenir au Coran !” »(6). Sahl bin Abdullah déclara que l’amour d’Allah passe par l’amour en Son Prophète et l’obéissance à sa Sunna : « Le signe de notre amour à l’égard de Dieu se manifeste à travers notre amour du Coran, le signe de notre amour du Coran se détermine par notre amour envers le Prophète (saw) et le signe de notre amour pour le Prophète s’illustre par notre suivi de la sunna ; et l’amour de tout cela se déclare par notre amour de l’au-delà ».

L’équilibre à entretenir dans le suivi de la Sunna

Certains savants musulmans affirment que tous les gestes du Prophète Muhammad (saw), même son silence, sont pour nous des arguments juridiques et des exemples à suivre. Ils se basent pour cela sur le verset de la sourate Al-Imran cité plus haut en indiquant que cet impératif a été énoncé sans aucune limite, de manière à englober la totalité des gestes et actes du Messager (saw).

Les spécialistes de la méthodologie du droit musulman (usul al fiqh) ont fourni beaucoup d’effort pour préciser quels sont les gestes et actes du Prophète (saw) qui sont religieusement obligatoires à suivre. Ils ont finalement affirmé que rentraient dans le cadre de l’obligation tous les gestes de l’Envoyé de Dieu (saw) concernant la religion, la prédication ainsi que les explications religieuses. Donc, uniquement les paroles, les gestes et les approbations du Messager en rapport à la religion sont pour nous des exemples à suivre. Cependant, certaines de ses pratiques, tels qu’être enterré sur le lieu du décès, prier toutes les nuits ou jeûner deux jours de suite sans manger sont propres au Prophète (saw) et il ne nous incombe pas de suivre sa voie sur ce type de sujet. Il n’est non plus pas obligatoire de chercher absolument à lui ressembler à propos des pratiques naturelles et humaines, telles que manger, boire, s’habiller ou se coiffer. Il est néanmoins louable, selon les intentions et à condition de ne pas en faire une obligation religieuse ou une exagération, de lui ressembler sur les aspects de la vie courante aussi, car faire une chose pour la simple raison que le Prophète (saw) l’aurait fait, est aussi, en quelque sorte, une manière de suivre sa voie.

Il ne faut absolument pas confondre le fait de suivre la voie du Messager, de le prendre comme modèle et le fait de l’imiter et chercher à lui ressembler. Lorsque Allah nous a demandé de suivre sa voie, il n’a pas exigé qu’on lui ressemble, mais il attend de nous que l’on prenne le Messager comme guide, comme modèle et exemple à suivre. Prendre le Prophète Muhammad (saw) comme exemple signifie faire ce qu’il a fait, mais en prenant compte des conditions et des objectifs de sa pratique. Le respect du Prophète (saw) passe par l’obéissance à ses ordres et ses interdictions, ce n’est pas s’habiller en blanc, car il le faisait très souvent et n’obéir à aucun autre de ses préceptes. En d’autres termes, si nous devons le formuler comme l’avait fait l’Imam Ghazali : « Manger ce qu’a mangé le Prophète (saw) et chercher à manger de la même façon que lui ne sont qu’imitation et ressemblance. Alors que suivre sa sunna et le prendre comme modèle nécessite en réalité de manger conformément aux règles de bienséance du Messager, c'est-à-dire en évitant, entre autres, de gaspiller ou de se remplir le ventre avec excès. Vouloir s’habiller selon les coutumes de l’époque et de la région de l’Envoyé de Dieu (saw) n’est qu’imitation. Tandis que suivre sa voie et le prendre comme exemple implique de se couvrir les parties intimes (‘awra) tout en évitant l’excès et l’ostentation ». Une compréhension pauvre qui ne se limiterait qu’à l’apparent ne fait que nuire au dynamisme, au pragmatisme et à la facilité qui se trouve dans la conception réelle de ce que signifie suivre sa voie et le prendre comme exemple.  Suivre la Sunna nécessite d’intégrer ses pratiques dans notre vie en prenant en considération les objectifs de celles-ci. Seule une telle compréhension permettra d’universaliser le message et la conduite de l’Envoyé de Dieu (saw) ; les musulmans, qui auront intériorisé cette vision de l’obéissance au Prophète (saw), ne s’attarderont pas sur la forme des choses et pourront alors vivre et profiter pleinement de la sunna prophétique à quelque époque que ce soit. C’est ainsi que le Prophète Muhammad (saw) deviendra un guide et une lumière éternels pour tous ceux qui recherchent la bonne voie et ne sera donc pas considéré uniquement comme une simple personnalité historique ; son message sera un message éternel (al-Risala al-Khaldia) destiné à toute l’humanité.

Cette parole attribuée à Omar bin Khattab (ra) résume si bien tout ce qui vient d’être dit : « Que le jeûne et la prière d’une personne ne vous trompent pas, regardez plutôt sa relation avec le dirham et le dinar ».

Finalement, Allah (awj) nous ordonna de suivre la voie et les traces du Messager (saw), car il est un guide sûr menant vers le bien et le juste. Prendre le Prophète Muhammad (saw) bien-aimé comme exemple ne se limite pas seulement à une ressemblance dans la forme et l’aspect extérieur, mais c’est une conception large nourrie par la réflexion, qui englobe la forme et le fond, et donne un sens à nos actions. Il est donc indispensable de bien comprendre les raisons et les objectifs de toutes pratiques prophétiques avant de vouloir l’intégrer dans notre vie.

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1.         Ahzab,33/21

2.         Baqara, 2/129; Al lmran, 3/164; Jum'a, 62/2.

3.         Tawba, 9/128.

4.         Yusuf, 12/53.

5.         Furqan, 25/43.

6.         Abu Daoud, "Sunnah", 5; Tirmidhi, "’ilm", 3; İbn Maja, "Mukaddima", 2.