Une présentation conforme de l'Islam passe sans aucun doute par une présentation convenable du Prophète Muhammad (saw)

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Comprendre et présenter correctement le prophète, tant vis-à-vis des musulmans que des non-musulmans, est lié à comprendre convenablement son mode de vie. Il ne faut pas se limiter aux grands événements de sa vie, mais travailler davantage sur les détails qui forment sa personnalité.

Tariq Ramadan est l‘un des intellectuels les plus importants et les plus connus d’Europe. Il a écrit une biographie du Prophète (saw) : « Muhammad, Vie du Prophète : Les enseignements spirituels et contemporains », traduit en turque sous le nom de « Peygamber’in İzinde ».

Nous avons eu une discussion avec Tariq Ramadan sur les problématiques du monde musulman telles que la communication et la présentation du Prophète, les politiques discriminatoires de l’Europe vis-à-vis des musulmans, ainsi que la problématique du dialogue interreligieux.

Il a donné des messages très précieux à travers l’explication du kalima al-tawhid (formule attestant l’unicité de Dieu), et il a exposé d’importantes idées concernant la stratégie à adopter face aux problèmes rencontrés par les musulmans.

Comprendre et présenter correctement le prophète, tant vis-à-vis des musulmans que des non-musulmans, est lié à comprendre son mode de vie. Il ne faut pas trop se limiter aux grands événements de sa vie, mais travailler davantage sur les détails qui forment sa personnalité.

Vous dites que le meilleur moyen de présenter l’Islam est de bien comprendre le Prophète Muhammed (saw) et d’enseigner sa vie. D’après vous, quelle est la meilleure façon de présenter notre Prophète (saw) ?

Comprendre et présenter correctement le prophète, tant vis-à-vis des musulmans que des non-musulmans, est lié à comprendre son mode de vie. Il ne faut pas trop se limiter aux grands événements de sa vie, mais travailler davantage sur les détails qui forment sa personnalité.

Au lieu de se focaliser sur les événements, il est plus important de comprendre ce qui se cache derrière les faits. Par exemple, vous pouvez essayer d’apprendre à le connaître en analysant ses réactions en tant qu’orphelin ou bien lorsqu’il était très pauvre. Toutes ces choses peuvent être extraites de sa biographie, ses principes, sa vision et ses positions. Voilà ce qui peut être bénéfique pour les Occidentaux, mais aussi pour les personnes comme nous en Turquie.

C’est à partir de cette pensée que j’ai écrit mon livre « Muhammad, Vie du prophète», traduit en turque et en arabe. J’ai voulu offrir ce livre au monde entier pour qu’il puisse être une source d’enseignements spirituels et contemporains pour tous.

Je pense que la méthode permettant une meilleure compréhension du Prophète (saw) est la suivante : prendre en considération, en même temps que les hadiths juridiques, tous les hadiths qui nous révèlent ses sentiments, la relation qu’il entretenait avec ses femmes et enfants, ainsi que tous les hadiths informant des particularités qui forment le comportement du prophète.

Y a-t-il une contradiction entre les conditions de vie du Prophète (saw) et le monde moderne ?

Oui bien sûr. Par exemple, le kalima al-Tawhid englobe la délivrance totale de l’être vis-à-vis de son ego. La ilaha illa Allah signifie le retour de la personne vers sa nature, c’est l’émancipation face à son ego qui a pour finalité la liberté de l’être. La sourate Yousouf nous informe dans un premier temps, à travers la notion de nafs ammara, que le monde est entouré de désirs mondains et néfastes. Puis dans un deuxième temps affirme que toutes ces choses ont été enjolivées et rendues attrayantes pour l’Homme.

L’essence de l’islam est la délivrance de l’être face aux attentes de l’ego pour regagner sa liberté. Tandis que si nous regardons dans le monde contemporain, en Turquie, en Occident ou dans n’importe quel pays à majorité musulmane, nous constatons que tout est lié à la consommation, à la mode et donc aux désirs de l’ego. Cela est une contradiction, la mode ne concerne que l’apparence des personnes, alors que la spiritualité concerne notre personnalité intérieure.

Nous avons actuellement une vie individualiste; alors que l’islam est basé sur l’entraide et la justice. Nous pouvons observer la même contradiction dans le domaine de la culture, l’Islam n’interdit pas la musique et les films, mais impose certaines limites. Notre art ne doit pas contenir de mauvaises mœurs. Cependant, aujourd’hui nous sommes face à de l’art qui ne reflète pas notre morale, nous sommes donc responsables d’être plus créatifs dans ce domaine. Voilà quelques contractions auxquelles nous sommes tous témoins. Néanmoins, dire que tout est illicite (haram) n’est pas une solution, car ce n’est pas le cas. Il y a des choses haram, mais aussi de belles choses, donc, il faut bien distinguer les deux.

L’essence de l’islam est la délivrance de l’être face aux attentes de l’ego pour regagner sa liberté. Tandis que si nous regardons dans le monde contemporain, en Turquie, en Occident ou dans n’importe quel pays à majorité musulmane, nous constatons que tout est lié à la consommation, à la mode et donc aux désirs de l’ego.

Êtes-vous optimiste quant aux  générations musulmanes à venir concernant la création d’un monde meilleur ?

Oui, nous observons que les jeunes Turques, Arabes et Africains, ainsi que la deuxième, voire la troisième, génération de musulmans d’Europe ont pris conscience qu’il y a encore beaucoup de choses à faire ; je pense donc que ces nouvelles générations sont beaucoup plus conscientes de leur responsabilité. Je suis optimiste en raison de cette énergie nouvelle. Cependant, cette situation comporte aussi des risques. Il faut que chacun connaisse ses compétences, le halal et le haram ont été clairement prescrits. Il faut donc respecter ces prescriptions. Nous désirons que les jeunes apprennent et respectent ces limites.

C’est déjà le cas, les musulmans sont dans une situation difficile dans plusieurs de ces pays. Dans mon propre pays, la Suisse, il y a quatre minarets et aujourd’hui ils ont été interdits. Les discussions, réorganisées par les communautés de la ville de New York, visant à arrêter « l’islamisation de l’Europe » ou « l’islamisation de l’Amérique » se répandent sans cesse. La situation est vraiment difficile, les musulmans sont stigmatisés et traités injustement.  Cette situation ne concerne pas uniquement l’Europe, mais tout l’Occident et donc en Amérique ou dans d’autres pays semblables la situation peut être qualifiée de critique. Il nous faut donc penser et réfléchir à une nouvelle stratégie permettant de dépasser cette difficulté. Je viens tout juste de revenir d’un séjour de dix jours aux États-Unis. Les propos qui s’y sont tenus sont réellement inquiétants. Il y avait par exemple un groupe qui scandait devant l’hôtel dans lequel notre congrès a été réalisé « stoppez l’islamisation de l’Amérique… L’islam ne conquerra pas notre région ». Ces groupes et lobbies qui militent contre nous font partie des réalités inquiétantes de notre vie. Nous devons agir davantage.

Quelle stratégie pouvons-nous adopter pour enrayer ce problème ? 

Une stratégie n’est pas une union des forces suite à une crise importante ou suite à des difficultés comme celles qui sont rencontrées actuellement.  Désormais de nombreux musulmans sont en relation et communiquent avec des chrétiens, Juifs, athées et agnostiques. Cela est une très bonne chose, mais ce n’est pas suffisant. Il est, à long terme, nécessaire de réfléchir à comment vous allez participer à la vie citoyenne, comment vous allez prendre place dans la société. Il n’est pas question d’échanger avec les autres dans le contexte de l’islam uniquement, mais créer une relation durable avec la société. Il faut que votre présence se normalise sans que vous puissiez vous en apercevoir. Je suis là, je suis européen, je suis américain, je suis canadien, il n’y a aucun mal à affirmer cela, cependant je ne dis pas que je suis identique à tout le monde. J’apporte quelque chose à la société, j’enrichis la société par mes valeurs, j’apporte une contribution éthique. C’est sur cette position que les musulmans doivent se réunir et apparaître au sein même de la société, tout en évitant les extrêmes.

Il a été question durant la conférence du dialogue interreligieux et de nombreuses personnes ont émis des critiques à ce sujet. D’après vous, quelles doivent être les limites du dialogue, quelle attitude doit-on adopter vis-à-vis du dialogue ?

À l’instar de ce que j’ai dit à l’un des participants ; si nous avons peur de dialoguer, c’est que le problème provient de nous. Nous ne devons pas avoir peur du dialogue. Les limites varient selon les risques que nous sommes prêts à prendre. Si vous décidez d’entreprendre un dialogue qui se finalise par une perte de vos principes, alors il est mieux de ne pas se trouver dans un tel projet. Cependant, les musulmans ne participent pas au dialogue pour perdre leurs valeurs, bien au contraire, cette présentation leur permettra de souligner et mettre en valeur leurs propres principes. Nous n’avons pas peur d’écouter les autres, nous acceptons ce qui est bon et nous refusons ce qui est mauvais. Il faut être ouvert d’esprit comme le stipule le Coran : « Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez » (Al-Hujurat/13)

Je suis là, je suis européen, je suis américain, je suis canadien, il n’y a aucun mal à affirmer cela, cependant je ne dis pas que je suis identique à tout le monde. J’apporte quelque chose à la société, j’enrichis la société par mes valeurs, une contribution éthique.